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BIBLIOGRAFÍA

Dado que una bibliografía erudita atentaría contra el corpus mismo de este texto, remito al lector una bibliografía vera:

-Reculé&flores varias, circa 1991-93: Conversaciones con flores en el jardín de mis abuelos. Con sol, y unos overoles de colores que usaba en ese tiempo, y me hacían ver muy mono.

-Reculé&Reculé&Reculé&Reculé&Rivera, desde que tengo memoria: Discusiones familiares, todo con un ámbito juerguístico que no oculta que nos creemos el cuento

- Una entrevista a un travesti, que leí hace poco, donde ocupaban mucho y bien la palabra “desde”, de donde salió toda esta reflexión al respecto.

- Las musas.

- En general, mi biblioteca.

- Un poco, mis paseos por Santiago.

- El MNBA

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ACÁPITE: LA VERDAD

                Dicho lo más importante, y dejado al lector un justo espacio de juicio y propuesta de cómo interpelar la herramienta-yo en función del arte, resta un punto de importancia digamos mediana que no se ha abordado y que significaría una escisión en el texto principal. La verdad.

                En efecto, toda la disquisición anterior se basa en la búsqueda esforzada de la verdad por parte de la humanidad; para ella, dada la SOSPECHA, se hace necesario el “desde”. Si esta verdad – sea real o construida – no estuviere presupuestada, tal necesidad no existiría y se abrirían las puertas de una vivencia personalizada del arte que no precisa de un contraste con el otro (lo que no implica un no-compartir, de todos modos).

                ¿Por qué se ansía tanto la existencia de una verdad externalizada, residente “fuera” y accesible desde varios puntos?. Por un miedo social, esto es, aprendido y heredado: el miedo al déspota. La noción de verdad está ligada en la conducta. Si se esparciese una concepción de verdad internalizada y personal, no existiría el refreno de la verdad sobre el comportamiento, si no que por el contrario, esta verdad personal actuaría como potenciador de las conductas. Nada detendría en este caso a aquellos individuos más inclinados a la imposición de forzar su verdad o sistema de creencias. El retorno a la ley de la selva[1]. La verdad externa es así un modulador poderoso de la conducta que evita que el gritón actúe como tal[2] (La verdad es el escudo del débil, si se quiere[3]), imponiendo una autoridad que radica en la fuerza pero que se ramifica (y hace circular) en la verdad. Este es el germen de todo absolutismo personalista (Lo que no quita que haya cumplido un rol positivo aglutinador en su momento correcto en el pasado social, a saber, las sociedades tribales místicas más básicas; pero es, a todas luces, un modelo obsoleto y hoy ineficiente).

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[1] Justamente así operan los trastornos antisociales de la personalidad.

[2] Lo que no evita, claro está, que un grupo particular de gritones que creen haber encontrado esa verdad externa se comporte como tal. Las tiranías suelen ser una verdad personalizada que ha sido validada por un grupo pequeño y que no necesita el contraste con “otras verdades”. Es, si se quiere, una verdad no suficientemente alejada.

[3]

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                 ¿Por qué? Si todo pareciera recordarnos todo el tiempo lo masivos que somos, nuestra naturalísima facilidad para repetirnos. Pero está la SOSPECHA. La duda que es al mismo tiempo el mayor terror, la soledad más grande, y el secreto orgullo, el motor más potente. LA SOSPECHA DE SER EL DIFERENTE. Todos soñamos con estar un poco fuera del carril; todos sentimos que allá atrás algo en nuestra historia hizo crack y permitió una anomalía, una mutación que confirió la cuasidivina (y cuasidemónica) cualidad de la diferencia.

                Es esta sospecha la que obliga al desde. La que mantiene alejado ese proceso hermoso de aceptar al “yo” como el genuino intérprete del arte, y darle el lugar que corresponde como integrador total, final, universal, y por sobre todo, INEQUÍVOCO.

                La verdad yace dentro, y la invitación está hecha para asumir nuestro rol como “verdaderos y completos humanos” frente al arte. Parafraseando,

                “the bow is bent and drawn; make you the shaft”[1]

[1] “the bow is bent and drawn; make from the shaft”. Shakespeare, King Lear.

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                 Es justamente este binomio multiplicidad - verdad el que ha devenido en piedra angular y simplísimo descriptor de nuestro occidental sistema de creencias. A toda escala: religión, política, arte; si mi idea es compartida, es que es. No es extraño, siendo el bicho humano un bicho de colmena. La unicidad mantiene al hormiguero unido. Y nadie quiere no-participar, claro, porque nadie quiere quedar fuera de la verdad, nadie quiere sentir que no dice lo correcto (Y, como mecanismo evolutivo, es autoselectivo: el que no busca la confirmación por multiplía es simplemente borrado en la marea del tiempo, y su idea se desvanece, dando la impresión a los venideros de que todas las ideas son iterativas).

                Pero pareciera que algo subyace a este terror al sesgo. ¿Por qué nos parece esperable – incluso obvio- que un análisis surgido “de yo” y no “desde” corra un riesgo de sesgo inminente? ¿En qué la desconfianza a lo personalísimo?

                Pareciera que es un miedo primordial a no ser correctamente humano. En efecto, si “yo” represento fehacientemente al humano universal, no cabe espacio a la duda; mi experiencia personalizada sería un espejo digno de la “verdadera”[1] vivencia artística. Pero parece que no es permitida tal certeza. La duda del yo-correcto invalida (a mí y al otro) y obliga a la distancia-que-homologa.

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[1] Discutir si existe una “verdadera” experiencia de arte escapa al alcance de este texto

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                Por último, hay una arista paradojal del asunto. Porque en verdad la vivencia Sí es interna; todos los elementos de juicio, el “molde” se aplica en forma póstuma, tras haber sentido la parte visceral, el yo-sentido, el yo que se ve movido por el arte. Y a eso después le colgamos etiquetas para poder disecar, para justificar y validar. Si se quiere se puede ver como que al final los preceptos se hacen propios, y se deforman, asimilados por la experiencia personal.

                  El gran cinismo del arte. ¿Por qué? Por el miedo al sesgo. Miedo al error sistemático, miedo, en el fondo, a que el acervo de contenido personal tiña la experiencia artística a tal punto que no sólo deje de ser aprehensible para el otro, sino lisa y llanamente intransmisible. Miedo a la irreproducibilidad de la experiencia, pues al fin y al cabo, en el mundo de la imprenta y la ciencia-de-curva-de-Gauss, la verdad está definida por la repetición; la confirmación de existencia, el certificado de nacimiento de las cosas sólo se imprime cuando está su doble (o más) para corroborar.

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                 Y este es justamente el gran cinismo del arte. El gran olvido. A varias escalas. La primera, la más obvia, es la eterna cuestión del origen; ¿de dónde la regla? Forzosamente es un producto humano, y no hay producto humano que no sea hijo de la experiencia, la vivencia particular. Claro, de esta última palabra se cuelga la norma para existir, su motivo y obsesión, abolir lo particular para celebrar la uniformidad de lo general. De lo universal. Pero es iluso concebir la norma sin el proceso inductivo que la genera. ¿De dónde, entonces, en hacer de la vivencia analítica del arte un proceso deductivo? Pareciera un sinsentido desvincularse así de la vera raíz de lo artístico.

                Por otro lado, tenemos el tema del “durante”. La experiencia artística permanece (hágase la excepción – y sólo quizá[1] – de la literatura) dentro del campo de lo sensorial, y como tal, depende de un set de herramientas aprehensivas que sufren transformaciones y desarrollo. La neurociencia ya nos ha enseñado que se debe aprender a ver, por ejemplo; pero ya sabemos también (y de mucho antes) que debemos aprender a mirar. La experiencia artística es así ante todo mediata, entre un dispositivo sensorial, para luego un dispositivo decodificador, para luego un yo sensible. Hasta ahora esto pareciera concordar con la necesidad de norma, de convenio, de generalidad, que permita soslayar las imprecisiones, los vicios de formación de estos dispositivos; y además, que sirva como herramienta de búsqueda, en cuanto es un fiel tutor para enseñar a mirar. Sin negar su utilidad en estos aspectos, la generalidad contravendría aquí el proceso artístico de retorno que se describía más arriba, esta “danza de los símbolos” que es a fin de cuentas lo que permite que el arte no se agote jamás (pese a estar repetido, pese a que el hombre mismo se repite y no hay nada nuevo bajo el sol). A un mirador entrenado en un esquema, una concepción, se le escapan las propiedades emergentes de los objetos si aplica el moldecito en forma demasiado rígida (implícito en esto, está la demanda, la necesidad de un artificio que permita incluir eso otro en la experiencia, aquello que aguarda en la sombra misma del conocimiento, eso que hace al artista un hacedor de arte, esa novedad por remezcla que no se entiende hasta épocas enteras después. Vidas enteras después. Y es obvio que lo que trato de proponer aquí es eso, una alternativa al “desde”: Un “Yo”).

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[1] Considérese en lo que se ha convertido la “Experiencia Libro” en esta era de la reproduciblidad. Todas las formas de bellas artes tienen en su origen una actividad funcional; en la medida en que se lograron desprender de ella, lograron hacer que su vehículo se convirtiese en parte del arte mismo. En el caso de la literatura, estamos asistiendo al momento en que el libro deja de ser un vehículo “conveniente”, pero no muere, pues es un vehículo hermoso.

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                ¿Tiene acaso algún valor un artista que se interprete a sí mismo? – pero a sí mismo, lector, en sí mismo, no “desde”, no tomando distancia para aplicar la encuesta, para preguntarle a su obra ¿por qué? ¿dónde cabes? ¿de dónde sales? [¿Cuáles fueron tus símbolos?]. Sospecho que algo así tendría olor a podrido. O peor. A infantil. A esa cosa horrenda, ego no maquillado, a pureza, a identidad no elaborada y complejizada. El “desde”, en cambio, respeta la identidad [porque tengo que ser un “yo” para estar “desde”], pero hace ese acto social, el acto público y aprendido de que hayan otros yoes que se pongan a mi lado a mirar; validando ese espacio consensuado [semántico, heurístico, usted elija la palabra que se vea más culta y suene mejor] para el “otro - mirador”, este reconocimiento del otro tiene sabor a “adulto”, mientras que una mirada yo-ística nos recuerda esa etapa del desarrollo en que el niño sólo requiere de la confirmación que le da su mundo interno)

                (... apuesto que ya no se acuerda dónde comenzaba el paréntesis anterior, íbamos en “A Duchamp hay que entenderlo desde donde corresponde,”) un montón de reglas, de causalidades, que – para eso las inventamos – justifican (¡dan permiso! ¡Dan PERMISO AL ARTE!) y validan (¡Las reglas dan valor!), que en este caso particular llamamos Dadaísmo.

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                No. A Duchamp hay que entenderlo desde donde corresponde (y quiero destacar el fenómeno instantáneo que ocurre al abordar la escritura de este texto; El DESDE, obligatorio, casi obvio por correspondencia experiencial, que al final es el humus de la mente, que modela el lenguaje, que a su vez es quien obliga y limita las ideas. Yo miro el mundo DESDE: lo adquiero e interpreto, por tanto, así. ¿Cómo podría no evaluar, encasillar el arte, clasificarlo, aplicarle un paradigma teórico que lo vuelque en un conjunto de símbolos comprensibles y compresibles?

               [compresibles de vuelta en más arte, por ejemplo; o de ida en nuevas interpretaciones, o nueva crítica, o en nuevos símbolos, nuevas propiedades emergentes de ese conjunto de textos a la que se pensó se había “reducido” la obra, que sorprende de vuelta con re-complejidades que no se le sospechaban; porque ahí yace el secreto de la paradoja {aparente} del eterno retorno, del permanente reciclaje y del nada-nuevo-bajo-el-sol; arte -> símbolos, cree que hace uno, pero los símbolos comienzan a danzar en un concierto que no se deja controlar y de estas nuevas relaciones se vierte más arte, y el proceso se recicla, enriqueciendo, si hay novedad, consagrando, si ya hay desarrollo, o degenerando {en ese excelente sentido en que degeneran los spaghetti westerns, por ejemplo, o Tarantino}, si hay cansancio, si hay repetición, o si hay oportunidad. Ni qué hablar cuando son las obras aún no decodificadas las que se ponen a interactuar, ¡Menuda Cagada! el proceso se piramidaliza creciendo a ritmos no sólo insospechados, si no francamente inmanejables, y así es como queda a tarea de los que vengan el recodificar para re-deconstruir en símbolos toda esa cornucopia de elementos, hasta lograr un texto que se estime coherente {en cuanto nuevamente comprensible “desde”} para resintetizar un arte nuevo que sea natural, genuino y digno hijo del anterior. Así se entiende que hoy todavía estemos entendiendo el jazz de Bach.] 

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Este post es el primero de una serie larga. El texto original es de Julio del 2011, y me había demorado en transcribirlo. Lo postearé en segmentos cada cuatro días, porque de lo contrario, sería un mamotreto impresentable en un blog. Para condimentar, voy a poner en cada post un tema electrónico y una foto de Olivia Wilde (gentileza de http://a-wilde-appreciation.tumblr.com). No se pueden quejar que no me esfuerzo.

LA SOSPECHA

                Mirar desde mí, elaborar desde el yo, verterse desde la experiencia; todo intento de interpretar el mundo desde lo estrictamente personal es hoy visto con malos ojos. Si alguien está triste, hay que tratar de comprenderlo, incluso de acogerlo, desde fuera; poco útil resultan el “yo siento” “yo me he sentido”, pues se abriga la noción de que eso es tan parcial, tan propio, tan único, que no puede ayudar. La manera es tratar de “abrazar desde fuera”, desde un punto de distancia razonable que permita comprender (pues al parecer es ése un acto reservado a lo genérico, y nunca a lo particular).

                Esto es manifiesto en el arte. A nadie le interesa (a nadie debiera interesar) qué me pasa a mí, cómo reacciona mi mundo interno, mi andamiaje pequeño y particular de creencias, voces, recuerdos, miedos. Si la mona lisa se parece a mi primera niñera, si la fuente de Duchamp me hace pensar en el frío como de sepulcro que impera en los baños públicos (porque es un frío aséptico, húmedo, inhóspito y mortuorio, y piénselo uno bien, sólo hay urinarios en los baños públicos), ¿Cómo podría pretenderse que eso sea parte del arte, que enriquezca la obra? ¡Imposible! Imposible porque es villanamente personal, mediocremente irreproducible.

Voices

Hoy en teatro sostuvimos discusiones bizantinas sobre la naturaleza de Hamlet y otros cuescos.

Pero eso no es tan importante.
Hoy caí en cuenta (duh, Juan - Ignacio, lo sabes, probablemente es como quincuagésima vez que lo notas) (sí, pero es más choro vivirlo en renovado; la historia es un eterno retorno, inculto de mierda)(*golpea a su monólogo interno y prosigue...*) (eso) lo tremendamente susceptible que soy a la voz.

Estaba esta jovencita (esculpida con bastante amor por la naturaleza, es cierto, pero no es lo que quiero resaltar ahora), y su voz incidía en el aire en forma infrecuente, más infrecuente de lo que yo hubiese querido (su papel era breve), pero cada vez algo me agarraba la espalda y las piernas, y no es un tema de dulzura o de potencia,

era algo más atrás que la dulzura o la potencia
y claro, mucho pero mucho más atrás que las palabras,
era algo que me atrevo a querer creer que era ella en la voz, con las pecas y los ojos.

Estaba ahí, saliendo por la voz. Increíble. Una voz grave, acompasada, increíblemente temperada, bien proyectada.

Sweet.

King:
But now, my cousin Hamlet, and my son—
Hamlet:
A little more than kin, and less than kind.
King:
How is it that the clouds still hang on you?
Hamlet:
Not so, my lord, I am too much i'th' sun.

Y la cita (que no es lo que ella estaba leyendo), porque es uno de los mejores diálogos que se ha escrito, y porque yo también - al fin - estoy too much in the sun, y al contrario de Hamlet, lo estoy en el buen sentido

Verano Naranja

Bastardo el soneto como este amor
que hoy te profeso y no te confieso,
incompleto las más de las veces;
otras del verso en las heces queda todo el sabor.

¡Constancia! mudo exijo a tu rosa
flor que se agita es la que marchita
luego adorna desechada el barrial;
si has de presumir de especial, has de ser virtuosa.

Pero sé también puta perversa,
gitana dulce haz que mi alma pulse
rítmica al vaivén de tus caderas;
de tus senos las laderas ríndeme conversa.

¡Quiéreme, quiéreme a mí completo!
Aunque sean bastardos, amor y soneto.

Shakespeare es feo.
Mélanie no.

     Llegó el momento ese del verano en que uno saca cuentas y resume, llenándolo de palabras y lazos e ideas. Words are for those with promises to keep, dice Auden. Consultado el etimológico respecto de resumir, propone que es hijo ni tan bastardo del latín re-sumere, "volver a tomar, comenzar de nuevo". Oh, justo lo que podría uno hacer una vez tras otra con el verano si lo dejaran, las vacaciones infinitas.
     Pero no. Hasta que el doc no ajuste el Condensador de Flujo (Marty!), there's no coming back, pero en cambio como dice William en el soneto quince, As he takes from you, I engraft you new, y eso es lo que tengo que decir del verano, las cosas que he añadido, los elementos que he y me han sumado o restado y que pretendo volver a tomar, repetir.

     Lo que no hice: No me apuré. Por nadie. Anduve lento, pensé lento, me relajé. Parezco un haiku de lo puro soso.

     Lo que otros hicieron por mí: Shakespeare escribió Coriolano. En acertadísima traducción de Ballester:

MENENIO: [...] ¡Oíd! ¡Las trompetas!
VOLUMNIA: Ésos son los ujieres de Marcio. Delante de él marcha el ruido y detrás deja el llanto. La muerte, ese espíritu negro, habita en su brazo nervudo, y cuando lo levanta, ella desciende y mueren los hombres.

     Auden escribió, entre muchas cosas que me cambiaron la sesera:

Looking up at the stars, I know quite well
That, for all they care, I can go to hell,
But on earth indifference is the least
We have to dread from man or beast.

How should we like it were stars to burn
With a passion for us we could not return?
If equal affection cannot be,
Let the more loving one be me.

Admirer as I think I am
Of stars that do not give a damn,
I cannot, now I see them, say
I missed one terribly all day.

Were all stars to disappear or die,
I should learn to look at an empty sky
And feel its total dark sublime,
Though this might take me a little time

     ¿Y qué hice yo para mí? Difícil elegir qué mostrarle al público. Quedémonos con el soneto bastardo a la entrada. Pero JI,
     ¿Qué es eso de Soneto Bastardo?

Sí, es un improvement a mi post.

     Un soneto, según la tradición, son catorce versos (líneas) endecasílabos (once sílabas). No suelen separarse en hemistiquios (mitades de verso autónomas) como en el caso de los alejandrinos (catorce sílabas en dos hemistiquios de siete).
     La manera de repartir estos catorce versos en el espacio nos da los dos tipos de soneto más canónicos:

1) El Soneto Español, muy cultivado durante el Siglo de Oro, distribuye en dos cuartetos con rima consonante abrazada y dos tercetos con rima abrazada, pareada o alterna. Wait wat? Miremos acá:

La violencia contiene la entropía
Dime sino desorden ¿qué es el amor?
Cuerpos que se funden en uno mejor
Eres más tuya cuando eres más mía

     Eso es un cuarteto (cuatro versos); la rima es abrazada porque el primer verso (- entropía) abraza al cuarto (- mía), atrapando a los dos versos interiores (- amor y - mejor). Ese esquema se resume en ABBA (A representa el sonido "-ía", y B el sonido "-or", que son las rimas). Los tercetos pueden repartirse de más formas; CDC EDE (la C y la E están alternas, mientras D abrazada), CDE CDE (en esta, todos los versos están abrazados; cada rima está separada por dos versos), y más escasamente, CCD DEE (pareado).

Más de ella, cómo no.

2) El Soneto Inglés, por haber sido ampliamente cultivado y divulgado en esa nación, y llevado a altas cotas por Shakespeare. Éste sigue un esquema ABAB CDCD EFEF GG; es decir, tres cuartetos alternos ("serventesios") y un dueto final pareado.

     Un soneto bastardo es por tanto aquél que escapa de un modo u otro a estas apretadas reglas, sea por la omisión, modificación, o permutación de ellas.

     ¿Cuál es la bastardía del soneto de más arriba? Primero, hay una bastardía de forma; sus cuartetos son abrazados, pero son tres y tienen como colofón un dueto. Para ampliar más esta bastardía de rima, el modelo ABBA ha sido desfigurado y complejizado, alterándolo a A[bb]C[ca]; en efecto, en vez de cuatro, hay seis palabras de rima consonante por estrofa. Veamos:

Bastardo el soneto como este amor
     -or en el primer verso, es A
que hoy te profeso y no te confieso,
     este verso está divido en dos hemistiquios de cinco sílabas: /que hoy te profeso y/ no te confieso/ que riman entre ellos, haciendo [bb]; pero es aún una rima bastardizada, puesto que al primer hemistiquio se le agrega el sonido parásito de la "y", que se disimula en la pronunciación
incompleto las más de las veces;
     Esto es C
otras del verso en las heces queda todo el sabor.
     Acá se presenta un verso de catorce sílabas dividido en dos hemistiquios de 8 y 6; el primer hemistiquio rima con C (veces y heces), mientras el segundo hemistiquio con A (amor y sabor)

     Esta mañosa fórmula se repite tal cual en los tres cuartetos (¡sinalefa incluida!).

     El lector dado al cómputo habrá notado también que no se cumple con la regla más básica: ¡No hay un solo verso endecasílabo! Sin embargo, por amor a la numerología se conserva rigurosamente la cantidad de 154 sílabas (¿no le cuadra?); se ha removido una sílaba a cada uno de los versos en los cuartetos y se han adicionado al final, quedando 10/10/10/14 (según hemistiquios, 10/5(+1)+5/10/8+6). El dueto final sigue el mismo principio, quedando en 10/12 (10/6+6, que incluso puede ser reducido por repartición de sílabas a 10/2+1+3,2+1+3).

      Este "formalismo de la deformación" le da un saborcito especial a este poema, que yo aprecio mucho. Si usted no, bien puede irse al carajo por iletrado. El análisis de contenido ya lo haré otro día.

ex nihil, nihil fit

William, 1608, en endecasílabo, blanco e incompleto:

LEAR: ||||||. What can you say, to draw
A third, more opulent than your sisters? Speak.
CORDELIA: Nothing my Lord.
LEAR: Nothing?
CORDELIA: Nothing.
LEAR: Nothing will come of nothing, speak again.

Prieto, 1998, en prosa:

LEAR: ¿qué vas a contestar para recoger un tercer lote, más rico aún que el de tus hermanas? Habla.
CORDELIA: Nada, señor.
LEAR: ¿Nada?
CORDELIA: Nada.
LEAR: De nada sólo puede resultar nada. Hablad de nuevo.

Don Nica, 1990, en libre:

LEAR: Qué puede decir para adjudicarse el tercio
Superior al de sus hermanas.
Tiene la palabra
CORDELIA: Nada mi Lord.
LEAR: Nada?
CORDELIA: Nada.
LEAR: De la nada nada sale. Diga algo.

Reculé, hace dos días, en libre:

Y esta es la doble ponderación
la efigie Gemínida
de las letras
y las reuniones
[de las letras].
                                            He estado entre los más altos
                                            de entre los altos
                                            de los hombres
                        He estado en el bullicio sideral
                        He estado despierto
                        con sal en la boca
                        a punto de aullar

Y he pedido silencio
porque la marea tidal de sonido
no me abarcaba,
no me decía en nada
y he pedido silencio
y ha habido silencio

Y he comenzado a hablar.